ばらけた髪を「わらは」と言い、髪を散らしている年頃の子どもを髪の形から「わらは」と呼ぶのに準じて考えると、寺の奴隷たちが髪を結い上げず、ばらしたままの「大童（おおわらわ）」という髪形でいたからなのです。
柳田國男先生が考えられた、いわゆる「禿（かむろ）」や「毛房主（けぼうず）」とも呼ばれる、得度（出家）せずに半僧半俗の生活を送った者たちも、元は寺の奴隷から出たものです。葛の葉（信太妻）が生んだ子を「童子」「童子丸」と呼んだのも、ここに根拠があるように見えます。
鬼という存在は、仏教の側だけでなく、神社にもあります。村里に近い山などに住み残っていた山人を、私たちの祖先は祭りに参加させました。そしてそれもまた「おに」と呼んだようです。未知の蛮人を畏るべき神と称した例はあるので、神と鬼との区別がはっきりすれば、こういった荒ぶる神は、やはり鬼のグループに入ることになったのでしょう。
江戸時代の大奥で、毒見役を「鬼役」と呼んだのも、昔の「手代部（てしろべ：神の使いとして働く人々）」の筋を引いた仕事である上に、響きこそ恐ろしいものの、名前にまでその名残を留めているのは懐かしいことです。
神社についていた神の奴隷は、中古以来「神人（じにん）」と称えています。「かむづこ」という言葉も、後には内容が変わっていますが、元はやはり文字通りの「神の奴隷」だったのでしょう。先ほど話に出た、伊勢の奄芸郡（あんきぐん）の人が祭りに参加するといったことも、三輪の神人が山川を隔てた北伊勢にいたことを示しています。
こうした村を、やはり単に「村」あるいは「神人村」と呼んでいました。今では大阪市になった天王寺の西隣にある今宮村は、氏神としては広田の社を祀りながら、京の八坂の社に深い関係がありました。祇園の神輿は、この村人が行かなければ動かないと誇って、祭りには京へ何度も上っていたのです。しかもこの村は、四天王寺とも特別な交渉を持っていました。
幸いなことに、今宮の村は他の村から特殊な扱いは受けていませんでした。しかし、たいていこうした神人村は、後世になって他の村々から特殊な待遇を受けることになりました。近世の考え方からすれば、神事に特殊な立場の人々が関わるというのは、もったいないことのように見えたからです。成立の経緯からして社寺に縁の深い村が、奴隷であるということ以外に、もう一つのやむを得ない理由から、卑しめられるようになっていったのです。「奴隷」と言っても、主人の家に仕える者の中には、武家の世になって「御家人」や「侍」となり、一般の市民よりも高い地位に就く者も現れました。しかし、神社の奴隷たちは、理由のない蔑（さげす）みや侮辱に耐えなければならない境遇にありました。
こうした村の人々は、神の使いや精霊を自由に操ることができる存在だと、世間から見なされていました。そのため、神社の保護だけに頼って暮らせなくなると、手仕事をして働くこともありましたが、呪術を行って生計を立てるようになりました。また、自分たちが仕える神の功徳を語り歩き、諸国を巡るようになったのです。
そうした村人の特別な能力は、他の村人たちから恐れられました。呪いをかける存在だと考えられるようになり、恐れは次第に忌み嫌う心へと変わり、長い年月をかけて「卑しいもの」として扱われるようになっていったのです。神人の出身地である村はもちろんのこと、そこから離れて旅先で定住し、新しい村を作った場合でも、やはり同じような毛嫌いを受けることになりました。「おさき持ち」「犬神筋」「人狐」などと呼ばれる家系として、人付き合いを避けられるようになった例も多くあります。
神人が祈りを捧げる神は、不思議なことに、所属する神社や寺の本殿・本堂に祀られている本来の神仏ではない場合が多いようです。旅をして布教する者たちは、その多くが神の奴隷や寺の奴隷出身の下級の人々でしたが、彼らが本来の神仏を背負って歩いた場合と、そうでない場合があったようです。
神人や童子以外にも、さまざまな意味を持つ半僧半俗の宗教家たちが流浪し、やがて偉大な新しい信仰を広めることにもなりました。それは主に、得度（出家）することができなかった寺の奴隷たちの側から生まれたもので、神人の末裔たちは、なかなか日の目を見ることが難しかったようです。
高野山往生院谷にある萱堂（かやどう）の聖たちは、真言宗の本山にとっては、寄生虫のような存在とも言える念仏の徒でした。これも元をたどれば、紀州由良浦の海人（あま）から出た寺の奴隷であったと思われます。
祇園の神人であった摂津今宮村の神が「広田」であったことは前に述べました。三輪の神人である奄芸（あんき）の里人が祀った稲生（いなう）の古い神社も、三輪明神とは関係がないようです。このことについては、いろいろな理由が考えられます。
第一に、血縁関係のない奴隷には家の神を拝ませることはしなかったため、自由のなかった神の奴隷たちも、信仰を古くから強制されずにきたのではないかと考えられること。
第二に、神の奴隷を「鬼」の末裔と見なすならば、祖先が信仰していなかった神の庭に臨んだ習慣をそのまま引き継ぎ、祭りに参加する人数として加わっても、実際に祀る対象は彼らの祖先である「鬼」であっただろうということ。
第三に、神の使いを神の奴隷の祖先と考えたかもしれない、という点です。神という概念が分解され、神の使いという性質が独立してくると、神と神主の間に血縁関係を考える習慣を推し広げて、「神の使いの血筋としての神の奴隷」という考え方が生まれることもありそうです。そうすると、元来神の奴隷たちが持ち伝えてきた信仰の対象の上に、神の使いの姿が重なってくることになります。こうして想像してみると、神人が神の使いを駆使するようになる道筋も分かってくるのです。
いずれにせよ、神人も童子も、普通とは違う祖先を持っているとされていたことだけは、事実のようです。そうした話に入り込みやすいのは、「動物が祖先である」という考え方です。
（一二）
安名（あんな）と葛の葉が住み、童子を育てたと言われる安倍野の村は、昔からの熊野街道沿いにあり、天王寺と住吉の間にあって、天王寺に近い村です。その村がいつ開かれたのかは分かりません。
謡曲「松虫」に「草茫々（ぼうぼう）たる安倍野の塚に」とあるように、そうした原っぱの中にも熊野王子の社があり、熊野を遥拝する場所になっていたことは、平安時代末期までさかのぼれるようです。この社から、さらにいくつもの王子を過ぎて信太（しのだ）に行くと、ここにも篠田王子の社がありました。宴曲の「熊野参詣」という道中記には、その道順が手に取るように詳しく書かれています。
安倍野と信太とのつながりはこれくらいしか知られていないので、今のところ必然的な関係は見出せそうもありません。「童子丸」とか「安倍童子」といった名は、特別な響きを含んでいます。作者が適当につけたものと思うかもしれませんが、そうではありません。これは類例のある名前なのです。
平安時代の中頃からはたびたび見かけますし、源頼光に仇をなした「鬼童丸」、西宮記には「秦犬童子」という強盗の名があります。
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