つまり、一族のくらしをきめたり、あるたいせつな信仰をになっていたりする動物がいるということが考えられるのです。
ツケン島（沖縄の中頭郡）では、島の六月のお祭りを「ウフアナの拝み」と呼んで、そのころにちょうどやってくるジュゴンをつかまえて、あちこちの御嶽（うたき。神聖な場所）にお供えします。
そのあまったお肉やスープは、島の男の人も女の人も、分け前をもらって食べます。
島の外の人たちは、島の中に「ジュゴン御嶽」という神さまの山があって、この人魚（ジュゴン）をおまつりしているんだと言いますが、島の人たちに聞いてみると、きっといやそうな顔をしてそれを否定します。
そして、昔は人魚ではなくてウミガメを使っていたんだと言います。
けれども今では、ジュゴンが寄ってこなくなったので、かわりにサメを使うことにしているというのは本当のことですが、ウミガメは今でもたくさんいるのだから、「ジュゴンが来なくなったからかわりにウミガメを使った」というのは、どうもうけとることができません。
どちらにしても、特別な気持ちをこの海の生きものに持っているということだけは、はっきりしています。
また、「この島」と呼べばどこのことか分かるようなある土地では、血のつながりがどれくらい深いかを表す言葉に、「マジジュエエカ」「ブツブツエエカ」というものがあります。
「エエカ」は親類、「マジ」は赤身の肉、「ブツブツ」は白いところ、つまり脂身（あぶらみ）のことです。
亡くなった人の赤身の肉を食べるのがいちばん近い親類で、少し遠い親類は白い肉を食べるからだ、と説明されているのです。
この二つの話にあらわれた「死んだ人のいのちを、肉親のからだの中に生かしておこう」という考え方と、もう一つ、「神さまと村の人たちがいっしょに生け贄（いけにえ）を食べる」という昔からの言い伝えとを結びつけてみると、気がつくことがあります。
動物をご先祖さまだと言わないツケン島にも、むかしはジュゴンに特別な親しみを持っていたらしいということです。
それがだんだんと、「同じ一つの先祖から分かれて出てきて、海の生きものの姿のまま生きているんだ」というような、骨の髄まで同じ仲間だという気持ちを抱くようになって、ご先祖さまの神さまをおまつりするときにその人魚を生け贄にして、神さまと村の人たちがともに分け合って食べるお供え物にしたのだろうと考えられます。
そう言えば、黒い犬の子孫だと悪口を言われる宮古島にも、八重山の人たちなどに言わせると、「犬の御嶽」があって、ご先祖さまの神さまとして敬っているんだ、なんていううわさもされています。
こうした事実や考え方は、その島々では実際には行われていないかもしれません。
でもすくなくとも、そんなうわさをするほかの島々や地方の人たちの見方には、そのもとになっている根本的な気持ちが、かえってその人たち自身の心の中にもあるのです。
それぞれの村の遠い昔のくらしに当てはめて考えているにすぎないからです。
これをすぐに「トーテムズム（動物などを特別なシンボルとする古い信仰）の名残だ」と決めつけなくてもよいでしょう。
だけど、お話のついでに少しだけ、こちらのほうにも探りを入れておきましょう。
七
そもそも、沖縄の島々は、日本民族の中心となった人たちが大移動していった道すじに残された、「落ちこぼれ」と見るのがいちばん本当の考え方のようです。
内地のほうにあった古い時代のくらしで、今でも琉球の島々にそのまま残されているものは、非常にたくさんあります。
そうであれば、この南の島々にある昔からの言い伝えの影が、大昔には私たちの祖先のくらしの上にも、さしかかっていたということも、まったく考えられないわけではありません。
琉球の女の人たちは、今でも長い旅をするときや、お嫁に行くときには、香炉（こうろ）を持っていきます。
その香炉は神さまを表しているものです。
たいていは、もとの家の仏壇から神棚へまつりかえられるほど、長い年月を経たご先祖さまの神さまと考えられているようです。
しかし、この女の人たちが持ちあるく香炉は、それとはだいぶ意味がちがうもののようです。
女の人の香炉は、お母さんから受け継がれます。
「根神（ねがみ）」と呼ばれているご先祖さまの香炉は、「根所（ねどころ）」と呼ばれる本家にあるだけで、自分の勝手な判断で数を増やして持ちあるくことは許されていません。
この香炉は、女の人たちだけでおまつりする神さまなのです。
男の人であれば、たとえ子どもであっても、夫であっても、拝むことも、神さまのお下がりをいただくことも固く禁止されています。
沖縄の本島では、だんだとその意味が忘れられてしまって、仏壇から位牌（いはい）を持ち出したものくらいに考える人もいますが、それでもやっぱり、この香炉に対する信仰の形は、完全に現代風になってしまっているわけではありません。
八重山の石垣島では、とりわけこの考え方が強く残っています。
この島では、女の人の香炉のことを「コンジン」（昔の言葉では「カンジン」と発音します）と言います。
ご先祖さまかと言えばご先祖さまでもないし、村の神さまかと思えば村の神さまでもありません。
ただ分かっているのは、「お母さんから娘へ、順番にゆずり渡していく神さんだ」ということだけなのです。
おそらくは、はるか昔の世の中のお母さんからずっと分け伝えられてきた神さまなのではないかと思われます。
ご主人にも、息子にも拝ませないで、女の人たちだけで大切にする神さまが、沖縄の家庭にはちゃんとあるということなのです。琉球の神さまに仕える人はみんな女性ですが、神さまを拝むこと自体は、もちろん男の人だってもちろん行います。
それなのに、男の人が一緒に関わらない「女の人だけの神さま」がいるということは、いったいどういうことを示しているのでしょうか。
昔の村々のくらしをルールづけていた中心にあるものは、村ごとにバラバラでちがっていました。
すくなくとも、村同士はそれぞれちがうエネルギーやきまりのもとで生きていると考えられていました。
そんな時代の村と村の間で、ほかの村からお嫁さんをもらう結婚（外婚）が行われるとしたら、男の村へ連れて来られた女の人は、これまでとはちがう生活のルールを、男の家へ持ち込むことになります。
ほかの細かいところではお互いにゆずり合ったとしても、信仰心が深く関わっている生活のやり方は、すぐに夫側の家と足並みをそろえるわけにはいかなかったでしょう。
それに、たとえ神さまや精霊という名前をつけられなかったとしても、くらしの根本的なルールとなっている信仰が、同じ一つの家の中に並んで行われている場合、妻の信仰生活は、いつだって亭主側からは「なんだろう」と心配や問題の目で見られていたはずです。
実際のくらしがそこまで極端なものばかりではなかったかもしれませんが、その名残を伝えている昔話は、「この秘密を守り、大切にする」という点にしっかりと考え方の土台を置いています。
ここで、信仰の形がだんだんと洗練されてきた時代の考え方をとり入れて説明すると、とても分かりやすくなります。
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