妻が自分の「もとの国」の神さまに仕えるための、神聖なルール（物忌み）の期間は、夫にも絶対にのぞき見させません。
もしこの大切な約束を夫が破ってしまうと、夫婦の仲はたちまちこわれてしまいます。
「絶対に見るな」と言われた約束をやぶって夫がこっそりのぞき見したことが、とんでもない大失敗（破局）を引き起こしたというお話は、子どもが家庭のルールをこわしてしまったお話と同じように、数えきれないほどたくさんあります。
たとえば、垂仁天皇の皇子（おうじ）であるホムチワケが、出雲の国造（くにのみやつこ）の娘であるヒナガヒメのところに初めて泊まりに行って、その様子をこっそりとのぞき見したところ、ヒメが大きな蛇の姿になっていたのでびっくりして逃げ出しました。すると、ヒメの蛇は海原をギラギラと照らしながら追いかけてきた、と書かれています。
このお話に「子どもを産むときの苦しみ」という意味をあとから取り込んだのが、「海の神さまの娘であるトヨタマヒメが、大きなワニ、あるいは龍の姿になった」という物語です。
これまで重く考えられてきた「出産が大変だから」という理由は、むしろあとから付け加えられた説明なのです。
まったく同じことは、イザナギノミコトとイザナミノミコトの離婚のお話についても言うことができます。
「決して見てはいけない」と言われたのに、見られてしまったとき、亡くなった妻のからだには八柱の雷（昔の考え方では、雷は蛇と同じものとされていました）が群がっていました。
そのおそろしい姿を見て逃げ出した夫をしつこく追いかけたというのも、ヒナガヒメのお話とちっとも変わらないではありませんか。
「死んだあとの見られたくない姿を見られて恥ずかしさをあたえたから怒ったのだ」というのは、やはりあとから作られた説明だったのです。
これらのお話の中にヘビなどの爬虫類がからんでくるのには、ちゃんと理由があります。
それは、ちがう村からやってきた生活のルールを定める信仰の正体を、身近な生きものの姿に重ねて考えたからなのです。
さらにその上に、「長虫（蛇）をなんとなく気味悪がる気持ち」の影を落としたのは、よその村の生活のしかたをちょっと苦々しく、うらやましいような変な目で見がちだった心持ちからやってきたものなのではないでしょうか。
時代がずっとあとになってから、「自分たちは同じ先祖から分かれた血のつながった仲間なのだ」と考えたり、「ご先祖さまの姿をその生きものにうつして考えよう」としたり、さらには「立派な神さまのところまで高めよう」とするようになったとも思われますが、それよりももっと純粋で素朴な形の信仰が、先ほどの昔話の影にハッキリと見えているではありませんか。
たとえ、日本の古い時代に動物などを特別なシンボルとする信仰（トーテムズム）を持つ村々がこの国土の上になかったとしても、それよりもさらに昔の「故郷でのくらし」において、そうした生活のルールを持っていなかったとは言い切れないようなのです。
神さまの存在を「香炉」という形に翻訳して示すようになったよりももっと昔の、「コンジン（カンジン）」という神さまの形をじっくりと考えてみれば、それはジュゴンであったり、豚やウミガメ、マグロ、あるいは犬であったりしたのかもしれないのです。
たとえそうでなかったとしても、よその村から妻が持ってきて伝えた信仰の対象が、女の人でなくては仕えることのできない「お客さまの神さま（まらうどがみ）」として、今でもちゃっかり残っているということだけは、これで十分に説明がつくのです。
動物などを特別なシンボルとする信仰（トーテムズム）と、村の外からお嫁さんをもらうこと（外婚）とを結びつけて考えているフレイザーという教授は、よその村からうばい取られるようにして連れてこられた女の人が、決められた数だけ子どもを産むと、すぐに村から追い出されてしまうという例を挙げています。
「外婚」の名残として、「妻との別れ」の悲しいお話が限度なく大きくふくらんでいったわけは、まさにこの点から考えることができそうなのです。
動物などを特別視する信仰の対象は、動物だけに限りません。
植物も、石や鉱物も、空気も、風も、光線も、それぞれの村のくらしをルールづけるものとして、人びとに信仰生活の第一歩を踏み出させたものなのです。
私はこれまで、「ご先祖さまとしての考え方」と「動物などを特別視する信仰（トーテムズム）」とを別々のものとして扱ってきました。
日本にもたくさんある、植物や鉱物が人間と結婚して子どもを生んだというようなお話を、すぐに「トーテムズムのあとだ」と決めつけて片づけてしまいたくなかったからです。
このコノハサクヤヒメやイワナガヒメという名前が、単なる名前にとどまらないで、命のまじないや不思議な力に関係していたのを見ると、木の花や、ごつごつした岩石を特別なシンボルとして見た名残が、見えないこともありません。
昔の祈りの言葉（寿詞・祝詞）の中で、植物や鉱物を使って長生きできることを前もってお祝いするような言葉づかいが発達したのも、単なる単純なたとえ話ではなく、やはりオオヤマツミの神がやったような、特別な生きものや自然物によるまじないから起こってきたものなのかも知れません。
神道の考え方の中で、太陽を「ご先祖さまの神さま」と考えるようになったのは、一つや二つの原因からではありません。
けれど、大和の国を征服したグループにとって、日光に向かうこと（つまり太陽に逆らうこと）や、太陽を背負うことなどが大問題だったという言い伝えも、「太陽をご先祖さまの神さまだからだ」というところに中心が置かれてはいるものの、やはりこうした別の角度から説いていく方が、すんなりと納得がいきそうに思えるのです。
動物などを特別視するシンボル（トーテム）には、代々ずっと受け継がれていくものばかりでなく、その人の一代限りのものもあるのです。オオサザキの命（仁徳天皇）や木兎宿禰（つくのすくね）が生まれたときのお話も、この視点から説明できるのかもしれません。また、ホノスセリ、ホテリ、ホオリ、あるいはホムチワケといった名前も、同じく一つのグループに入ると考えられます。
この「葛の葉（くずのは）の話」において、トーテミズム（特定の動植物を祖先や守護神として崇拝する信仰）の存在をどこまでも突き止めることはできません。
ただ、これまでのお話の基本として、よその村から来た妻や、子どもにとっての母親だけが、家族とは違う特別な信仰の対象を持っていたということを説明する役に立てば、それで十分なのです。
九
妻が誰にも秘密にする生活を送る期間というのは、まさにその信仰の神さまと深く関わる生活の中に入っている時です。
この姿をのぞき見たからこそ破局が訪れた、というだけのことが、記憶として数々の時代を経て残り、それが一番自然な解釈として「ヒナガヒメ」のようなお話になったのでしょう。
よその村の信仰のシンボルである動物を、信仰というフィルターを通さず、その人のその瞬間の姿としてそのまま表現したのです。
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