歌舞伎にまつわるお話は、お祭りの芝居小屋の舞台のお話でおしまいにして、この章では趣向を変えて、人形についての話をカンタンにしていこうと思う。
前回、人形の舞台と歌舞伎芝居の舞台がどんな関係にあるのか、大まかなお話をしたが、今日はそこからもう少し一歩踏み込んでいきたいと思う。
人形が歴史の表舞台に登場したのは室町時代のこと。ある興行グループによって、突如として見世物として行われるようになったんだ。
これはいったい、どういうことを意味しているのだろう？
つまり室町時代になって、世間からきちんと認められ、自分たちの拠点（座）を構えることができるだけのパトロン（支援者）がついてきた、ということにほかならない。
では、それ以前の人形たちは、いったいどういう人たちだったのだろう？
室町時代の古い記録を調べれば、その答えはよくわかる。
人形をあやつる人たち（「くぐつ廻し」と言うと少し古典的でかっこいいよね）、あるいは「ひひな（雛）使ひ」と呼ばれた人たちが、室町時代になってはじめて、ちゃんと「物語」をともなってパフォーマンスをするようになった。
ということは、それより昔は、人形をあやつる人自身がその場で人形のセリフをアドリブでしゃべっていたんだ。それがやがて、セリフもナレーション（地の文）も一緒にして語る「浄瑠璃語り」のようなスタイルが登場したおかげで、人形使い自身はセリフをしゃべらなくてよくなった。
これはものすごい大変化なんだよ。
だから、そのもっと昔の「ひひな使ひ」たちは、人形と一緒に「ひひな」にまつわる昔話（叙事詩）を語っていたにちがいない。
それが時代とともに、もっと感情豊かな「抒情詩」のようなものになっていった。
「昔ある男がいて、大長者のお嬢さんのもとに通ったんだよ」なんて歌いながら、人形を動かす。
すると見ている人たちは、「ひひな」そのものが自分の口で物語を語っているんだなぁ、と自然に感じとった。
昔の日本に伝わっていた民間信仰の「唱導文学（人々に教えや物語を説く文学）」の聞き方からすると、何らかの神事に参加する人――つまり「ほかひ人（祝福を与えてまわる芸能者）」のするパフォーマンスというのは、「神さまが直接しゃべっているんだ」と受け止める習慣があった。だから、人々は人形自身が語りかけているように感じられたというわけだ。
ぼいたち現代人から見ると、地の文（ナレーション）や、セリフの部分、そして盛り上がりの部分はすべてバラバラに分かれているように感じるけれど、昔の人形芝居にはほとんどセリフというものがなくて、地の文ばかりだった。それを「人形自身がしゃべっているんだ」と感じ取る独特の感覚を、昔の人たちは持っていたんだよ。
ところで、「ひひな」とはいったい何だろう？
これについては前にもお話ししたことがあるから、あまり深く語ると同じことのくり返しになってしまうけれど、ひとことで言うと、昔の学者たちは「形代（かたしろ＝人間の身代わりになるもの）」だと考えている。
この形代のシステムが、時代とともにいろんなものに枝分かれしていったんだ。
たとえば、お盆や大晦日のころに神社の社から、人間の形に切り抜いた紙が配られるよね。あれに自分の名前を書いたり、お米を添えたりして神社に持って行ったりする。これも立派な形代の一種なんだ。
このように、「ひひな」はさまざまな形に分かれていった。
ところが、江戸時代になってものすごく盛んに使われるようになり、本などの文章に登場しはじめたのは鎌倉時代のことなんだ。だから、もともとは武士の間から生まれた言葉なのだろうけれど、そこには「御伽（おとぎ）」という言葉がある。
『大王が深山に入って嶺のキノコをひろい、沢の若菜を摘んで修行をなさっていたところ、一人の梵士（お坊さん）が現れて、「大王さまがこのように修行をなさるとは、めったにない素晴らしいことです。おそばにお仕えしましょう」と言って仕えた』（宝物集 第五）
『いままでおそばにいた人がいなくなってしまったあと、話し相手（御伽）をするのはどうだろうか』
『お思いになるその場所場所で、どうかお言葉をかけてください。今夜はだれであれお相手（御伽）をしましょう』（増鏡）
『いや、ひとりでぽつんといるくらいなら、話し相手（伽）をしてやろう』（狂言・節分）
この「御伽」という言葉の本当の意味は、実ははっきりとはわからない。
だいたい、寝ている人のそばに寄り添って、お話をしてあげることらしかったんだ。
それがやがて、夜の当直（宿直）のことまで「おとぎ」と呼ぶようになっていく。
でもね、ぼくは、この「御伽」という言葉の裏には、どうしても「性的な意味」が隠されていそうな気がしてならないんだ。
世の中には、いわゆる「御伽婢子（おとぎばひこ、または、おとぎばうこ）」と呼ばれるものがある。
（同名の有名な小説の本の名前にもなったね。この本を江戸の怪談小説のはじまりだと言う人もいるけれど、実はそうではないんだ）
これは、高貴な人が寝るとき、その枕元に寄り添わせておく人形のことなんだ。これも一つの「形式」だ。
もともとは「あまがつ（天児）」というものがあって、高貴な赤ちゃんの寝間に置いて、魔から守ってくれるものと考えられていた。これも実は、寝ている本人の「形代（身代わり）」なのだ。
これがだんだん変化して、子どもの寝床に置かれるようになる。子どもというものは、寝ているときも起きているときも、いつだって危険と隣り合わせだからね。
それがさらに変化して、中に何かを入れる「蓋（ふた）のある入れ物」のようなものになっていく。
つまり、「天児（あまがつ）」から「御伽婢子（おとぎばうこ）」へと姿を変えていったんだね。
御伽婢子は、寝室のそばに置かれるという連想から、いつしか人間の「けがれ」や「汚いもの」を中に入れるための入れ物のような役割も持つようになった。
じゃあ、もともとの「天児」には何が入っていたのだろう？ おそらく、最初は何も入っていなかったんじゃないかな。
やがて寝床のそばには、魔除けの「獅子」や「狛犬」が置かれるようになる。
獅子と狛犬の間には、当時はそこまでハッキリとした区別はなかったのだろうけれど、「獅子、狛犬」とふたつセットで呼ばれるようになった。
宮廷の中から生まれ、やがて神社や貴族の家でも、いちばん奥まった場所――つまり「寝室」とみなされるような大切なお部屋に置かれるようになった。
これらは結局のところ「雛（ひな）」の一種なのだが、どういう歴史的経緯をたどってそうなったのか、詳しい道筋まではよくわからない。
しかし、なぜ「寝室の番人」としてそこにいるのか、その根拠だけはよくわかる。
つまり、仕事のジャンルが変わっただけで、本質は同じなのだ。
「ひひな」はもともと、人間の形をした身代わりであり、いわば「人間のミニチュア（雛型）」だ。だからこそ、人間の身代わりに「けがれ」を吸い取ってくれる。
だから、「汚れたひひなは、そのまま川などに捨ててしまえばいいんだ」と昔の人たちは考えていた。
ところが不思議なことに、「ひひな」は古くから日本の家庭では「子どもたちの玩具（おもちゃ）」としても愛されてきた。
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