ぼいたちは当たり前のように受け流しているけれど、もともと「ひひな」は人間の身代わりになって「けがれ」を吸い取ったものなんだから、本当は身近にあると気味が悪いはずで、恐ろしいものなはずだ。
それが子どものおもちゃとして定着しているというのは、じつは大きな歴史の飛躍（ジャンプ）なのだ。
日本には何か特別な事情があって、人々はこの「ひひな」に対して、恐れるどころか深い親しみを感じてきたのだと考えられる。
一方で、別の視点から「ひひな」を見てみると――このことについてはすでに述べたけれど――日本の雛人形の歴史を調べるうえで絶対に無視できない、とても重要な存在がある。
それが、奥州（東北地方）一帯に見られる「おしらさま」の存在なのだ。こちらの方へやってくると、観音さまや天照大神（あまてらすおおみかみ）、あるいは蚕玉さま（かいこのしゅごじん＝おかいこの神さま）の掛け軸に変わっているんだ。
これは大きな変化だね。
金田一先生は、「おしらさま」というのは「おひらさま」がなまったもので、結局はお雛さまと同じものなんだと言われた。
それは折口（信夫）が言っていることと同じだというんだ。
ぼいたちは「めおと雛（お内裏さまとお雛さまのペア）」を思い浮かべるけれど、お雛さまはかならずしも二体そろっていなくてもいいんだよ。
子どもたち自分でお雛さまの御殿を作って、そこに二体並べて飾るから、「お雛さまは二体なくてはダメなんだ」と思い込んでしまったわけだ。
子どもが家の中で小さな家庭を作って、人形を使ってちっちゃな夫婦の生活をまねっこしてみる。
そのために、あの「内裏雛（だいりびな）」が生まれたんだね。
さて、奥州（東北地方）の「おしらさま」はというと、一体のこともあれば、二体、ときには三体のこともあるんだ。
近代になると、おしらさまは主に「お蚕（かいこ）さまの守り神」として大切にされるようになった。
ということは、農村にとってはいちばん大切な守り神になる、ということだよね。
カイコをたくさん飼うようになると、カイコを守ってくれる神さまとしての考え方がどんどん広がっていって、ついには桑の木の棒（かいこを飼うときに使う道具）まで守り神として大切にするようになってきたんだ。
古くなってくるとまた新しく作り直すから、古いお家になると、おしらさまを二体も三体もまつっていることがあるよ。
桑の木の二股に分かれた枝を切り出してきて、こしらえるんだ。
だから、木の枝の先っぽを頭に見立てて、首から上だけの人形になっているんだよ。
この「おしらさま」には、なんと毎年1枚ずつ、新しい着物を着せてあげるんだ。
なぜ着物を着せてあげるのかというと、「おしらさま」というのは、もともとお雛さまと同じだからなんだよ。
つまり、もともとの本当の意味は、「おしらさま」がそのお家の人の「けがれ（悪い気や厄）」をぜんぶ背負ってくれている、ということなんだ。
だから、古いおしらさまは、何枚もの着物にすっぽりと埋もれてしまっているんだよ。
奥州では、「いたこ」と呼ばれる霊媒師の女性たちが、「おしらさま」を人々の前に連れてきて使うんだ。
これをおしらさまを「あそばせる」と言って、「おしらあそび」と呼んでいる。
この「あそばす」っていうのは、人形を踊らせることなんだよ。
この遊びのルーツは、紀州（和歌山県）の熊野の巫女（みこ）たちだったんじゃないかと考えられている。
その巫女たちが各地に定住して、それぞれのグループを作っていったんだね。
おしらさまは一体のこともあるけれど、ふつうは二体なんだ。
「おしらさま」が自分の気持ちをいたこに感じさせる。
このとき、おしらさまに結びつけられた鈴が鳴るんだけど、その鈴の鳴り方で神さまのお告げを判断することもあるんだ。
あるいは、「いたこ」の直感で勝手に判断することもある。
そういう様子を見ていると、昔の「雛遊び」のやり方が現実の世界にどう残っているのかが、よくわかるよね。
もちろん、時代や場所によっていろいろな変化があるよ。
ぼいたちが目撃したものだけでも、「いたこ」が立派な法衣（ほうえい）を着ておつとめをする場合もあれば、普段着のままでやる場合もあるんだ。
「いたこ」の先生たちは、目の病気を持っていることが多いんだ。
つまり、目が不自由な人が、心で深く感じ取るわけだね。
そのときに「いたこ」が語るものは、「祭文（さいもん）」と呼ばれるものなんだ。
祭文といっても、江戸や上方（京都・大阪）で流行ったものとは違って、一種の「叙事詩（物語を語る歌）」なんだよ。
いまでは、この叙事詩を語ると、「おしらさま」が昔のことを思い出して踊りだすんだと考えられているけれど、本当は「おしらさま」自身が語っている（しゃべっている）んだ。
「いたこ」は、お告げをしているうちに、だんだんトランス状態（神がかり状態・放心状態）に入っていく。
でも、「いたこ」はほとんど、自分から神がかり的なお告げ（託宣）を言葉でハッキリとは言わないんだ。
神さまが体に乗りうつるというのとはちょっと違う。
むしろ、「いたこ」が神さま（おしらさま）を自由にコントロールして動かしていると、なんと「おしらさま」自身が勝手に踊りだす――そんな場面を見ていると、「おしらさま」という存在が、いかに人々の日常生活と密接につながっていたのかがよくわかるね。
家の中の「納戸（なんど＝物置や寝室の奥）」の隅っこなどにまつられていて、そのお家の「けがれ」をしゅうじゅう吸い取り続けている。
その証拠に、年ごとに新しい着物を1枚ずつ重ねて着せてもらい、「いたこ」のオバチャンたちがやってくると、楽しく「あそばせてもらう」んだ。
こうしてみると、この「おしらさま」という存在は、人々からものすごく恐れられていたんだということがよくわかるよね。
おしらさまをまつっているお家は「古い由緒ある家」だと言われているけれど、ちょっとでも扱いを間違えると祟り（たたり）があるので、みんなすごく気を遣って、時にはとても困ってしまうんだ。
よく考えてみると、この「おしらさま」の風習は、「けがれがあるから川に流して捨ててしまおう」という古い考え方と、「お雛さまを可愛く飾って、子どもたちがおもちゃにして遊ぶよろこび」という新しい考え方の、ちょうど「あいだの時期（過渡期）」をハッキリと見せてくれているんだよ。
「けがれ」をしっかり持っているはずなのに、「いたこ」がおしらさまを「あそばせた」あとで、自分自身の言葉でその意味を語ってくれる。
そして、神さまからの霊感を、家の主人に伝えてあげる。
この流れを見れば、「ただの身代わり（形代）」から「愛される人形」へと変わっていく道筋が、よーく見えてくるよね。
このお雛さまの歴史を、平安時代の物語（源氏物語など）の中で見てみると、家庭の中で子どもたちがどんなふうにおもちゃにして遊んでいたのかがよくわかる。
おそらく、お人形をぴょんぴょん踊らせたりして遊んでいたんだろうね。
室町時代になると、「ひひな廻し（ひな人形をあやつって見世物にする人たち）」が登場するけれど、彼らが使っていたのも、やっぱり「人形」なんだ。
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