古い書物の記録を信じれば、日本の結婚の歴史において、父が母の住む家へ通うという例よりも、よその村から母が奪われるようにして連れてこられたという場合の方が、ずっと古くからの形であるように見えます。
母方の家で育って母系の集団に組み込まれるよりも、父方の家で成人する父系組織の方が、時代としては先だったようです。
もちろん、ちがう村々でちがう制度が並んで存在していたことも考えられますが、世間の人の想像とは裏腹に、大体は父系組織の方が古いようです。
母系社会も古くからあったにちがいありません。しかし、その記憶はかなり後まで残っていました。
「親」という意味が分かれて、「オヤ」や「ミオヤ」という大昔の言葉が母親を指す言葉として使われていたことは、鎌倉時代まで続いていました。
そうした言葉が使われている間ずっと、その古い母系の組織も行われていたわけではありません。
さらに新しい父系制度が行われていても、言葉だけは残って、母親の家で育った子どもを父親が迎え入れるという習慣が、長く続いていたことを示しているのです。
想像の域を出ませんが、私たちが考えられる範囲で最も古い形は、子どもを産んだ母親が何らかの事情で、自分の故郷へ帰ってしまうというようなものだったのでしょう。
前に出した「三つの誓い（絶縁の約束）」のお話は、先に言った三輪山のお話などよりも、古い姿を見せています。
よその村から来た妻のお話は、今でも地方の伝説にその痕跡をとどめています。
たいていは逆に、お嫁に入った国のルールに変えられてしまうことになりました。
池の主に連れ去られた娘が戻ってきたとき、池に帰る姿を見られたら、大きな蛇になって水に飛び込んだ、といった類の話です。
話を急ぐために申し上げますが、私は大正九年の春、『国学院雑誌』に「妣（はは）が国へ・常世（とこよ）へ」という小論文を書きました。
その考え方は、今から見ると恥ずかしいほど、理屈ばかりを並べた態度でした。
その翌年だったか、鳥居龍蔵博士が『東亜の光』に出された「妣の国」という論文と、あわせて読んでいただくことをお願いしたうえで、以前の論文の間違っていた部分だけを、訂正するつもりで書きます。
「妣が国」という言葉は、スサノオノミコトとイナヒノミコトの身の上に絡んで伝わっています。
スサノオノミコトは、亡くなった母（つまり「妣」）であるイザナミノミコトがいらっしゃる根の国に憧れて、「妣の国に行きたい」と泣いたとされています。
イナヒノミコトは熊野の海で難破して、「妣の国へ行く」と言って海に飛び込みました。
この母とは、海の神の娘であるタマヨリヒメを指すのは言うまでもありません。
うっかり見れば、その時々のたまたま口から出た言葉のようにも思えるでしょう。
しかしこれは、私たちの祖先に共通していた歴史的な悲しみが、語り部の口調に乗って、長い間、何度も繰り返されなければならなかった事情があったからでしょう。
この決まり文句を、理屈っぽく、また深く考えずに使ってきたのを、『古事記』や『日本書紀』はそのまま書き留めたのです。
以前の考えでは、故郷を離れて移住を重ねていった人々の集団が、母系組織の下で育った故郷を思い出し、その悲しみをこの言葉に込めて表現したのが、いつしか内容を変えることになったのだと説いたと思います。
しかし、こうした考えは、当時その方面で流行していた「母系社会論」に影響されて、知らず知らずのうちに出てきたものだったのでしょう。
やはり、私たちの歴史が始まる前の祖先は、物心つくかつかないかの時に、母と別れなければならない理由があったのです。
母を表すはずの言葉が、多くは「乳母」の意味で使われる理由も、ここにあるのではないかと思います。
ともかくも、産んだ子どもを置いて帰った母を慕う心が、「妣の国」という陰影の深い言葉となって現れたのでしょう。
脇道にそれた話が、「葛の葉」の子どもと別れて帰る話の組み立てを説明するのに役立ったのは幸いでした。
子どもと村の秘密行事との関係、神託と子どもとの関わりは前に書きましたが、そのうえに、子どもを産むことが結婚の理由であり、同時に離婚の原因にもなった古代の母親たちは、それだけでなく、夫とはちがう秘密の生活様式を持っていたためにも、呪われた存在だったのでした。
一〇
日本の神々と動植物との関わりを考えると、動物が神であることのほかに、祖先神となっている例もちらほらあります。
そのうえ、神の使いや「使い姫」と呼ばれるものがたくさんいます。
人によっては、これをトーテミズムの名残と考える向きもあるようですが、これだけではトーテミズムの意味にかなうのかどうかが、先決問題になるのです。動物だけでなく、神様にも「好みの植物」というものがあります。
その裏側には、ある神様を信仰する人々（氏子）だけが、利用することを禁じられていたり、食べることを控えなければならなかったりする動植物が、たくさん存在しています。これについては、柳田國男先生をはじめとする多くの研究者が議論し、報告してきました。
この分野は、特に植物に関する決まりごとが広い範囲にわたっているようです。
その理由として、「その動植物が邪魔をしたせいで、神様が失敗してしまった。その恨みが今も続いているのだ」と伝えられていることがほとんどです。
この「神様の失敗」という説明は、おそらく何らかの神話が結びついた結果、本来の伝承が包み込まれてしまったものだと思います。
「本来はどういう理由だったのか」という伝承が忘れ去られる時代になってから、人々が自分たちで物語の理由をこじつけて、神話の方へ原因を当てはめていったのです。
その神話というのは、「本来なら全能であるはずの神様の仕事が、あまのじゃくのような悪い精霊のせいで邪魔をされ、今の不完全な世の中があるのだ」という説明です。
これは逆に、「悪い精霊が失敗して、神様が勝った」という話にもなっています。
神様の計画を邪魔したり、完成させなかったりした神話の「精霊」がいた場所に、神様と深い関わりを持つ動植物を当てはめて説明したのだ、と見当をつければ納得できるはずです。
神様が普段使っているものや、好みのものを、その神様を信仰する人々が勝手に使うことは、とても恐れ多く、避けるべきことでした。
しかし、その本来の理由が忘れられ、「ともかく神様に関係するから避けるのだ」という見方だけが残ったため、すっかり逆の意味で考えられるようになってしまいました。
例えば、「白い鶏は神様のお供え物だから、勝手に食べてはいけない」という習わしが、時代を経て本質を忘れ、ただの形だけが残りました。その結果、「夜中に鳴いて神様を驚かせたから、神様が怒っているのだ」などと、後付けの理由が作られたのです。
あるいは、神様がその木に宿ることを好んだり、神様へのお供え物としていつも捧げていた植物を大切にする気持ちが、反対に「神様がその植物に足をつまずかされたから、その恨みを氏子（信仰する人々）は永遠に表現し続ける責任があるのだ」といった説明に変わっていったのです。
神様のための供物が、そうした誤解から、お供え物の数に入らなくなるのも自然なことでしょう。
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