その同類として「藤原童子丸」という名前が見えることは、南方翁（南方熊楠）が指摘されました。しかし、角太夫の「信太妻」以来、歌舞伎の唄にも謡われた「葛の葉道行」の文句には、「安倍の童子が母上は」とあります。このあたりの言葉は、説経節から伝わったものだと感じさせられます。
「安倍童子」という名は、古くから耳になじんできたために、固有名詞らしい新鮮味は薄い言葉ですが、ある落ち着いた味わいがあったものでしょう。きっと、久しい間くり返されてきたものだと思わせる親しみがあります。
ただ、単に「安倍氏の子ども」「安倍氏（晴明）になる前の子ども」というだけの意味ではないでしょう。私は、この安倍野の原の中に村を構えた「寺の奴隷」の一団があって、近所の大寺に属していたのではないかと推測しています。その寺とは、おそらく四天王寺でしょうが、ひょっとすると住吉の神宮寺かもしれません。いずれにせよ、その村の人々を「安倍野童子」と呼びならわし、当時の人々の耳にも親しまれていたことから、「信太妻」の最初の物語を語り出した人の口に乗って、その名が広まったのではないでしょうか。
それだけではありません。他の神人（じにん）や童子の村にも見られるような「動物を祖先とする伝説」がこの村にもあり、村人たちを狐の子孫だと見なしていたのではないでしょうか。
仮に話のつじつまを合わせてみると、こうなります。「安倍野童子」たちには言い伝えがあり、自分たちの村からは陰陽師の安倍晴明が出ている。晴明の母は、信太からやってきた狐の化身であった。だから我々は狐の子孫なのだ。世間で自分たちを「安倍野童子」と呼ぶのは、晴明の幼名を拝借したものだ――と、そのように信じられていたのでしょう。
まずこのように考えてみると、ある程度までは話がまとまります。しかし、事実はそれほどきれいに整頓されたものではないでしょう。
説経節（せっきょうぶし）はもともと「仏教を讃える」という理想のもと、インドや中国、そして日本の伝説に、教えを説くための脚色を加えて、経典の意味を広めようとしたことから始まったものと思われます。それが仏教音楽で鍛え上げた節回しによって、聞く人々の心をひきつける方向へと傾いていき、次第に布教のための手段から離れ、生活の糧を得る手段へと移り、さらには芸術化へと向かったものだと考えられます。
「三宝絵詞」や「今昔物語」などが、あるいはその種本（もととなる本）だったのではないかとも考えられ、平安時代の終わりごろには、説経師の仕事も少しずつ効果を表してきたのではないでしょうか。
そうして次第に、人々の心に深く突き刺さるような内容へと変わり、来世の幸せを願わせるために、現世の苦しみを知り尽くした人々の物語を主とするようになり、「本地物（ほんじもの）」が生まれてきたのではないでしょうか。この芽生えは、すでに武家政権の始まりのころにはあったようです。
しかし、社寺の保護の下で、大きな変革が行われることもなく、長い年月をかけてきた我が国の芸術の常として、やはり保守的なまま通してきたものと思われます。それが、三味線が日本に伝わったあと、急激に歩みを早めて進歩しました。そして、説経太夫が専用の座を持ち、小屋の中で語るようになるまでには、傘の柄を拍子木代わりに叩いて歩く、門付け芸人としての長い歴史があったはずです。
説経には、古い台本と新しい台本の二種類があっただろうということは、前に述べました。新しい台本が出来上がったのは、それが正本として出版された時から、それほど昔のことではないでしょう。新しい台本ができる前には、古い台本を使う時期がかなり長かったはずです。
簡素な古い説経に、飾り付けを施して出した新しい正本では、古くから世間の耳になじんでいた古い説経の知識をそのまま残していたと思われます。だから、今残っている説経の中には、聴衆がすでに知っていることを前提とした省略や、最初の作品なら書かないような書き落としなどが、あちこちに見られるのです。角太夫の「信太妻」にさえ、そういった箇所があります。
「信太妻」は、どの社寺の由来や本地、霊験を語るものなのか、はっきりしません。強いて言えば、信太森の聖神社か、その末社らしい葛の葉社の由来から生まれ、狐が畜生としての姿から解脱して、神へと生まれ変わることを説いた「本地物」だったのではないでしょうか。
これを節をつけて語り始めたのは誰でしょう。「安倍野童子」の村についての推測が幸い外れていなければ、この村の童子であって、各地を漂泊して布教して歩いた者の口から生まれた語り物が、説経に取り入れられて「安倍野童子の物語」として語り継がれ、ついには主要人物の名前として定着してしまったのだと考えることができます。
前に述べた高野山の「萱堂（かやどう）の聖」が語り出したと想像される「石童丸（いしどうまる）」の語り物も、説経に取り入れられるようになりました。しかも石童の父を苅萱（かるかや）と言うのは、謡曲で見ると「苅萱の聖」とあります。そうすれば、萱堂の聖の物語が、いつしか苅萱の聖の物語と称されるようになり、作中の人物の名前にもなったのでしょう。
これも五説経の一つである「しんとく丸（俊徳丸）」は、古くから伝わるものと思われます。謡曲では「弱法師（よろぼし）」という題名になっています。盲目の乞食となった俊徳丸が、よろよろと歩いていることから、人々が渾名をつけたということになっています。
しかし、故・吉田東伍博士は、「弱法師」という言葉と、『太平記』の高時の田楽の場面に見えた「天王寺の妖霊星（ようれいぼし）を見ずや」という唄の「妖霊星」とは関係があるのではないか、と指摘されたことがあります。「霊」は「らう」とも発音する字なので、これは「えうれいぼし」ではなく「えうらうぼし」である、と。当時の人々が凶兆のように感じたために、不思議な字面を選んだものと見えます。
唄の意味は、「今日天王寺で行われる『よろぼうしの舞』を見ようではないか」「天王寺の名高い『よろぼうしの舞』を見たことがないのか。話にならない」といったことでしょう。「ぼし」は疑いなく「拍子」のことです。白拍子の「拍子」と同じです。舞を伴う謡い物の名前であったに違いありません。
これもまた、白拍子に伝統のあった天王寺に「よろ拍子」の一曲として伝わった一つの語り物で、天王寺の霊験譚（れいげんたん）であったものが、いつの頃からか主人公の名前となり、しかも「よろよろとして弱げに見える法師」という風にも、直感的に結びつけられるようになったのです。柳田先生は、同じ五説経の一つである「山椒太夫」を、算所（さんじょ）という特殊部落の芸人たちが語り始めたものだ、と指摘されています。
こういうことが行われるのは、書かれた台本に頼るのではなく、長い間、口から口へと歌い伝えられてきた証拠なのです。
物語を最初に語り出し、それを繰り返し歌うことを仕事としていた人々の仲間の名前は、その語り物の仮のタイトルからさらに変化して、物語の中にまで入り込み、登場人物の名前になってしまいやすいものなのです。
コメント