プエブロという土地に住む先住民の赤ちゃんと、遠いエジプトのピラミッドの底で眠るミイラ。この二人は、同じ人間といっても比べ物にならないほど遠い存在ですが、その包まれている姿は不思議なくらいよく似ています。
しかも、赤ちゃんもミイラも、自分自身には何の考えもなく、周りの大人たちが「こうするのが一番だ」と思って、その体を包んであげているのです。
こんな不思議な共通点は、ただの偶然でしょうか？ それとも、何か隠された理由があるのでしょうか。
この謎を解き明かそうとする勇敢な学者がいるかどうかは知りませんが、とにかく子どもの世界にはまだ神聖な秘密が残っていて、ときどき日本でもその片鱗をちらりと見せることがあるように、私には思えるのです。
今、私はそんなことを考えています。
去年、ある友人が与那国島から持ち帰った写真の中に、お母さんが「クミヤー」と呼ぶ白い麻の着物で、赤ちゃんを背負っている様子が写っていました。
五、六尺（約1.5メートルから1.8メートル）ほどの布を二枚つなぎ合わせて背中の部分にし、前は左右に開けておいて、それをたすきのように肩にかけると、私たちが普段使うおんぶ紐のように十字にしっかりと締まります。
これはとても使い勝手がよく、便利な道具です。
その作り方はとてもシンプルで、巫女さんが身につける「千早（ちはや）」という服にとてもよく似ています。
南の島々では、白という色は神聖なものとして扱われ、普通の人は避けてあまり使いません。こうした服も、お祭りに奉仕する女性以外が着ることはないようです。
それなのに、赤ちゃんだけがそんな特別な扱いを受けるというのは、とても不思議なことですが、よく注意して見てみると、私たちの生活の中にも、これと似た習わしがまだかすかに残っていることに気づきます。
関東の方では子どもを背負うための「はんてん」に袖がありますが、西の方では袖がないのが一般的です。中綿は入っていますが、形はとても特徴的で、先ほど言った「クミヤー」にそっくりです。今回の旅で豊後や伊予などで見たものは、春の季節だというのに白地のものがたくさんありました。
遠くからでも目に付くのは、かすり模様や染め物よりも、子どもを背負うための「もりばんてん」の、白っぽい袖なし姿でした。
襟やおくみがついて別の服のように見えるようになったけれど、それでも心のどこかで「白」という色を好む古い風習が、今も受け継がれているのではないかと考えさせられました。
次に考えが及ぶのは、中世の武士が戦場で身につけた「母衣（ほろ）」というものの起源についてです。
「母の衣」と書くことから、昔、中国のどこかの国から伝わったなどと、軍学者たちは大げさな由来を語ってきましたが、それは全く根拠のない話でした。
古い絵に描かれているものと見比べると、博物館などに展示されているものが、昔からの本来の形なのだとわかります。
そう考えると疑う余地なく、あれは「裳（も）」、つまり女性が腰に巻くスカートのようなものだったのです。
「腰巻を身につければ魔除けになる」という考えよりもさらに前に遡って、「母の着物が子どもを守ってくれる」という信仰があったのではないでしょうか。
沖縄では、ひだの多い女性のスカートを「カカン」と呼びます。これは「袴（はかま）」という言葉と、もともとは同じ語源ではないかと言われています。
今の沖縄の女性はもう普段着として使いませんが、それでも赤ちゃんが生まれると、そのカカンで包むだけでなく、おばあちゃんなどの年配の女性が赤ちゃんに名前をつける時には、儀式として頭からカカンを被って出てくる決まりになっています。
おそらくこれと似た風習が日本本土にもあり、昔の東国の勇者たちも、お母さんの着物の力を借りて、戦場で自分を守ろうとしたのでしょう。
子どもに「ケサ（袈裟）」という名前をつけることは、日本全国に古くからある習慣です。
物語に出てくる「袈裟御前」から、越後の盆歌に歌われる「おけさ女郎」に至るまで、女性だけでなく「今朝吉」や「今朝太郎」といった男性の名前もたくさんあります。
それが九州の南の方などに行くと、田んぼの「田」という字に「衣」と書いて、それを「ケサ」と読ませる人がいて、その理由を尋ねると物知りな人たちですら困ってしまうのです。
これも私は、母の着物が形を変えたものだと思っているのですが、どうでしょうか。
一般的には、こうした名前をつけるのは「へその緒を肩にかけて生まれてきた子に限る」と説明されます。
しかし、それだけでは十分な説明にはなっていません。
「ケサ」という名前をつければ災いを避けられると信じるには、何か別の根拠が必要です。
これもやはり、最初は「母の着物の力で子どもを守ろう」としたものが、形が似ていることから「袈裟」と呼ばれるようになり、後には物自体がなくても「その名前さえあれば、おまじないとして十分だ」と考えるようになったのではないでしょうか。
貝塚の底に体を折り曲げて人を埋めていた時代から、子どもだけは特別な扱いを受けてきました。
成長して一人前になるまでの間は、子どもの魂は「ご先祖様から一時的に預かっているもの」だという考えが、大昔の人々にはあったようです。
だからこそ、多くの信仰行事において、日本ではよく子どもを参加させてきました。「児文珠（ちごもんじゅ）」への信仰なども、こうした日本古来の考え方に根ざしているように思えるのです。
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